Uma abordagem indígena mostra como a mudança dos relógios para o horário de verão vai contra a natureza humana

É aquela hora novamente. É hora de pensar: por que adiantamos e atrasamos os relógios duas vezes por ano? Acadêmicos, cientistas, políticos, economistas, empregadores, pais– e quase todas as outras pessoas com quem você interagirá esta semana – provavelmente estão debatendo uma ampla gama de razões a favor e contra o horário de verão.

Mas a razão está logo no nome: é um esforço para “salvar” o horário de verão, que alguns expressam como uma oportunidade para as pessoas “aproveitar mais“hora em que está claro lá fora.

Mas como um indígena que estuda humanidades ambientaiseste tipo de esforço e o debate sobre o mesmo ignoram uma perspectiva ecológica fundamental.

Biologicamente falando, é normal, e até mesmo crítico, que a natureza faça mais durante os meses mais claros e menos durante os meses mais escuros. Animais entram em hibernação, plantas em dormência.

Os humanos estão intimamente interconectados, interdependentes e inter-relacionados com seres não humanos, ritmos e ambientes. Conhecimentos indígenasque, apesar das suas formas complexas, diversas e plurais, são surpreendentemente coerentes ao lembrar aos humanos que nós também somos uma parte igual da natureza. Assim como as árvores e as flores, somos seres que também precisam do inverno para descansar e do verão para florescer.

Tanto quanto nós, humanos, sabemos, somos a única espécie que escolhe lutar contra as nossas predefinições biológicas, mudando regularmente os nossos relógios, arrastando-nos miseravelmente para dentro e para fora da cama em horas não naturais.

A razão, concordam muitos estudiosos, é que o capitalismo ensina aos humanos que eles são separado e superior à natureza– como o ponto no topo de uma pirâmide. Isto, e eu defendo, que o capitalismo quer que as pessoas trabalhem o mesmo número de horas durante todo o ano, independentemente da estação. Esta mentalidade vai contra a forma como os povos indígenas viveram durante milhares de anos.

A natureza do tempo e do trabalho

As visões indígenas do mundo não são as pirâmides ou as linhas do capitalismo, mas os círculos e ciclos da vida.

Concretamente, o tempo se correlaciona com as mudanças terrestres e celestes. Registros históricos e entrevistas orais documentam que nas culturas indígenas tradicionais do passado, a atividade humana era programado de acordo com os padrões recorrentes da natureza. Assim, por exemplo, uma reunião poderia ter sido agendada não para as 16h de quinta-feira, mas para a próxima lua cheia. Todos sabiam com bastante antecedência quando isso aconteceria e podiam planejar adequadamente.

Uma sensibilidade tão aguda ao calendário da natureza também tem um significado simbólico. Olhar para cima e ver a lua no céu à noite é ver a mesma lua que alguém viu há séculos atrás e que outra pessoa verá séculos no futuro. O tempo está entrelaçado com a natureza num sentido que excede em muito a compreensão ocidental. Ele incorpora passado, presente e futuro ao mesmo tempo. Tempo é vida.

Neste contexto indígena, o horário de verão é absurdo – se não totalmente cômico. O tempo não pode ser alterado, assim como os ponteiros de um relógio não podem agarrar o sol e mudar sua posição no céu. O Sol continuará a circular de acordo com a sua vontade gravitacional durante as gerações – e os sistemas económicos – vindouros.

Tal como o tempo, as abordagens indígenas ao trabalho também são mais expansivas do que as da economia capitalista. Eles validam e valorizam todas as atividades de suporte à vida como trabalho. Cuidar de si, dos doentes, dos idosos, dos jovens, da terra, ou mesmo apenas descansar, por exemplo, são igualmente atividades valiosas.

Isso porque o objetivo da maioria das economias indígenas não é aumentar um medição da produção inventada por economistas trabalhando das 9h às 17h, de segunda a sexta. Em vez disso, seu objetivo é encontrar e gerar uma visão holística bem-estar para todos.

O horário de verão é projetado exclusivamente para trabalhadores das 9 às 5. Ele tenta impulsionar a atividade económica dando a eles, e somente a eles, mais luz. Pense nisso: os profissionais de saúde, que são predominantemente mulheres, trabalhar além do horário diurno o ano todo. Onde está sua acomodação temporal? Embora provavelmente não seja maliciosa ou mesmo proposital, a intervenção política do horário de verão ignora a enorme força de trabalho que opera na periferia da economia dominante. De certa forma, reforça a ideia discriminatória de que apenas alguns trabalhadores são dignos de reconhecimento económico e acomodação.

Neste sentido, o horário de verão levanta a questão: Será que a economia realmente precisa daquela hora extra de sol e de produtividade do trabalhador? As filosofias económicas tradicionais provavelmente responderiam não por princípio; podem ver o horário de verão como uma violação dos limites biofísicos, éticos e sagrados da ecologia mundial, ao encorajar culturas de excesso de trabalho e consumo excessivo.

O trabalho do tempo e da natureza

Desde a invenção do relógio, o capitalismo tem tratando cada vez mais o tempo como um objeto inanimado em grande parte independente do ambiente.

Enquanto o resto da natureza acorda e dorme de acordo com os ciclos lunares e solares, os humanos trabalham e dormem para reiniciar os seus relógios artificiais.

Em seu livro de 2016 “O professor lento”, as acadêmicas de humanidades Maggie Berg e Barbara K. Seeber conectam essa objetificação do tempo a uma cultura desumana de trabalho.

Espera-se cada vez mais que os trabalhadores modernos tratem o tempo como um activo numérico que pode ser gerido, medido e controlado. O tempo para descanso e relaxamento não tem lugar na economia capitalista da vida.

Existem certamente benefícios práticos em utilizar o tempo para medir e monitorizar as actividades económicas – como saber a hora exacta de início e fim de uma reunião. Mas o trabalho de Berg e Seeber revela como essa praticidade razoável foi subvertida para manter os trabalhadores cativos no que defendo ser um ambiente insustentável, antinatural e explorador. O tempo de trabalho e o tempo de vida têm borrado em um.

No capitalismo, espera-se que o trabalho cresça infinitamente, apesar de existir num mundo finito habitado por seres limitados. Numa altura em que a actividade humana esgota a ecologia mundial – em vez de a sustentar como antes – esta abordagem de trabalho ininterrupta é simplesmente incompatível com a natureza.

Em suma, o horário de verão reproduz a mesma lógica destrutiva que levou humanos e não-humanos à atuais crises socioecológicas. Desobedecer e dominar as leis, os ritmos e a forma da natureza, como se vê na exploração sazonal da energia e do trabalho humanos através do horário de verão, perpetua a inigualável social e ambiental declínio característico da atual era capitalista.

Olhando para trás, progredindo para frente

Ao contrário do início relativamente recente do capitalismo, a sabedoria indígena defende um conjunto de filosofias tão antigas quanto o tempo. Lembra aos humanos que existem outras formas de interagir com o tempo, o trabalho e o ambiente – formas que existiam antes do capitalismo e que também poderão existir depois.

Na minha opinião, as pessoas poderiam estar em melhor situação se a discussão sobre a mudança dos relógios no Outono e na Primavera não fosse sobre quanto tempo podemos “aproveitar” ou quanta luz do dia poderíamos “economizar”, mas sim sobre a redução do número de horas que se espera que sejam úteis – e lucrativas – para garantir uma existência mais justa e sustentável para todos.

Este artigo foi republicado de A conversa sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.